Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 31 弥兰王问经(第14卷-第25卷)

Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 31 弥兰王问经(第14卷-第25卷) 汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 31 弥兰王问经(第14卷-第25卷) 郭哲彰译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 12卷 N.64.31 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 汉译南传大藏经（元亨寺版）弥兰王问经(第14卷-第25卷)

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【CB】【南传】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 难问二第五品第五品第一业报比神通强耶之问第一业报比神通强耶之问

“尊者那先！又依世尊如是说：‘诸比丘！我弟子比丘中具神通第一是大目犍连。’然，传闻：‘彼为贼棒打，头盖破裂、骨碎、筋肉、血管、骨髓截断，彼因其危祸而死。’尊者那先！若长老大目犍连达神通之至极，而‘为贼棒打致死’之言是邪。若为贼棒打致死，而‘达神通之至极’之言是邪。应为人天界之归依处者，不得依神通除自己之伤害耶？此两刀性之穷问，向卿提出。此依卿宜解。”

“大王！又依世尊如是说：‘诸比丘！我弟子中比丘具神通第一是大目犍连。’ 然，尊者大目犍连为〔贼〕棒打致死。然，此乃彼夙业所繫缚。”

“尊者那先！具足神通之神通境与夙业之报应，二者俱不可思议。不可思议者，非依不可思议可去除耶？尊者！譬如欲得果实者以苹果打落苹果，以檬果打落檬果。尊者那先！如是，以不可思议者打除不可思议者。”

“大王！不可思议者中，一者勝强。大王！譬如〔此〕地上有诸王，生来相等，生来相等之彼等中，一王打勝其他一切〔王〕而发命令。大王！不可思议者中，业报勝强，业报打勝一切而发命令。对于为业所繫缚者，其馀之行作则不得機。大王！于此有人，或于行为犯罪，父母、兄弟、姊妹、朋友、同事皆不保护彼。于此，王打勝〔彼等〕而发命令。其理由如何？彼犯罪故。大王！如是，是等不可思议中，业报勝强，业报打勝一切而发命令。对于为业所繫缚者，其馀之行作不得機。大王！譬如地上森林发生大火时，千甁之水亦不得镇息，于此火打勝〔其等〕而发命令。其理由如何？火力强故。大王！如是，此等不可思议中，业报勝强，业报打勝一切而发命令。对于为业所繫缚者，其馀之行作不得機。大王！故尊者大目犍连为业所繫缚，以棒打时，不显现其神通。”

“善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”

第二菩萨法性之问第二菩萨法性之问

“尊者那先！又依世尊于法性法门如是说：‘诸菩萨之父母预先决定，菩提树亦决定，上首弟子亦决定，子亦决定，侍者亦决定。’然，又卿等言：‘在兜率天群中时，菩萨作八大观察，观察时，观察洲，观察地方，观察家，观察母，观察寿，观察月，观察逾城。’尊者那先！智不遍熟之时不觉，智之遍熟时，瞬时亦不要等待，遍熟之意乃无过误。何故，菩萨言：‘我生于如何之时。’而观察时耶？智之不遍熟时不觉，智之遍熟时，瞬时亦不要等待。何故，菩萨观察‘我生于如何之家’耶？尊者那先！若菩萨之父母预先决定，然，‘观察家’之言是邪。若作观察家者，然， ‘菩萨之父母预先决定’之言是邪。此两刀性之穷问，向卿提出，此依卿宜解。”

“大王！诸菩萨之父母预先决定。然，菩萨观察家。如何观察家耶？我父母是刹帝利耶？或婆罗门耶？如是观察家。大王！八人可预先观察未来者。何等为八耶？大王！商人可预先观察商品，象以鼻子可先观察未来之路，驭者可先观察未来之渡处，舵手可先观察未来之岸而备船，医师可先观察寿命而近患者，渡桥者可先知桥坚不坚而渡，比丘可先思惟至正午之时而作食事，诸菩萨可先‘或为刹帝利耶？或为婆罗门耶？’而观察家。大王！此等之八人可先观察未来。”

“善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”

第三投身之问第三投身之问

“尊者那先！又依世尊如是说：‘诸比丘！不可投身，若投身者于如法处置。’ 然，又卿等言：‘世尊教示法于诸弟子时，于如何之时，亦依种种方法而教示至断生老病死之法，超越生老病死者以最上之赞辞而赞。’尊者那先！若依世尊言：‘诸比丘！不可投身，若投身者于如法处置。’然者，‘教示至断生老病死法’之言是邪。若教示至断生老病死之法，然者，‘诸比丘！不可投身，若投身者于如法处置’之言是邪。此两刀论法之问，为卿提出，此依卿而解。”

“大王！又依世尊如是说：‘诸比丘！不可投身，若投身者于如法处理。’然，又世尊教示法于诸弟子时，于如何之时，亦依种种方法而教示至断生老病死之法。然，世尊或斥责或劝诱，有所以之理由。”

“尊者那先！世尊，或斥责或劝诱，所以之理由如何。”

“大王！具戒者、戒具足者如阿伽陀药（解毒剂），消除有情烦恼之毒，如药草镇息有情烦恼之病，如水除去有情烦恼之尘垢，如摩尼宝附与有情之一切成就，如船渡有情四瀑流于彼岸，如队商主令有情渡生命之荒野，如风消灭有情三种之火，如大雨以充有情之意，如阿阇黎善教于有情。如良能之向导者告于有情安稳路。大王！具戒者有如是多功德、多种功德、无量功德、功德之积聚、功德之堆积而为有情之增益者。大王！世尊言：‘勿泯灭。’而依哀愍有情而制学处，谓：‘诸比丘！不可投身，若投身者于如法处置。’大王！此是世尊斥责所以之理由。

大王！又能辩之长老拘玛拉迦葉对巴耶斯王说明他界时如是言：‘王！具戒、有德之沙门婆罗门久长世随住于人间，为甚多人之饶益，为甚多人之幸福，为世间之哀愍，为人天之利益、饶益、幸福而行道’

其次，世尊依如何之理由而劝诱耶？

大王！生亦苦，老亦苦，病亦苦，死亦苦，愁亦苦，悲亦苦，忧亦苦，恼亦苦，与不可爱者会亦苦，与可爱者别亦苦，母死亦苦，父死亦苦，兄弟死亦苦，姊妹死亦苦，男儿死亦苦，女儿死亦苦，亲族死亦苦，失去亲族亦苦，失去健康亦苦，失去财富亦苦，失戒亦苦，失见亦苦，王之怖畏亦苦，贼之怖畏亦苦，怨敌之怖畏亦苦，饑馑之怖畏亦苦，火之怖畏亦苦，水之怖畏亦苦，波之怖畏亦苦，涡之怖畏亦苦，鳄之怖畏亦苦，鲛之怖畏亦苦，自毁之怖畏亦苦，他毁之怖畏亦苦，刀杖之怖畏亦苦，恶趣之怖畏亦苦，会众之怖畏亦苦，生计之怖畏亦苦，死之怖畏亦苦，鞭打亦苦，籐打亦苦，半杖打亦苦，截手亦苦，断足亦苦，截断手足亦苦，截耳亦苦，截鼻亦苦，截耳鼻亦苦，打破头盖入热铁丸亦苦，剥皮而研磨头盖亦苦，于口中点火亦苦，缠卷油布而燃烧全身亦苦，缠卷油布而燃烧其手亦苦，剥下皮肤而拉亦苦，剥下皮肤而缠绕亦苦，缠缚手足于周围焚火亦苦，剖下皮、肉腱亦苦，于钱形寸断其身亦苦，伤其身而注入灰汁亦苦，以铁棒刺通两耳孔而迴转亦苦，溃骨如藁蒲团亦苦，注入热油亦苦，于狗所啖亦苦，活活串刺亦苦，以刀断首亦苦。大王！入轮迴流之有情，受如是多种之苦。大王！譬如于雪山所降之雨，如石、砾、粗沙、树根、树枝之障碍、妨障之间通遍流入恒河。大王！入轮迴流之有情，受如是多种之苦。大王！轮转是苦，不轮转是乐。大王！世尊明不轮转之功德与轮转之怖畏，作证不轮转，而劝诱超越生老病死而劝诱。大王！此是世尊劝诱所以之理由。”

“善哉，尊者那先！问而善解示，善说理由。彼然，彼然，予如是认受。”

第四慈功德之问第四慈功德之问

“尊者那先！又依世尊如是说：‘诸比丘！慈心解脱习行、修习、多修、熟达、究竟、修行、精通、善企之时，期待十一种功德，何等是十一耶？乃安乐而眠、安乐而寤、不见噩梦、人人所爱、非人所爱、天神安护、火、毒、刀皆无作用、心速等持、颜色悦豫，临终不昏昧，若不通达最上（阿罗汉果）则至梵天界。’然，又卿等言：‘住慈之苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡遊山腹之时，为毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其处。’尊者那先！若依世尊说：‘诸比丘！慈心解脱习行……乃至 ……梵天界。’然者，‘住慈之苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡遊山腹之时，为毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其处’之言是邪。若苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡遊山腹之时，为毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其处，然者，‘诸比丘！慈心解脱习行……乃至……火、毒、刀皆无作用’之言是邪。此亦两刀性之穷问，微妙、微细、甚深，虽是巧妙人人亦汗流肢体。此向卿提出。解此大结缚，与未来勝者子之眼。”

“大王！又依世尊如是说：‘诸比丘！慈心解脱习行……乃至……火、毒、刀皆无作用。’然，住慈之苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡遊山腹之时，为毘利耶加以毒箭所射，昏倒其处。大王！有其理由。如何其理由耶？大王！此等之功德非于人，在慈修习。苏圆那莎摩擧起水甁之时，于其刹那放逸于慈修习。大王！人于成就慈之刹那，火、毒、刀对其人皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，于彼不得機。大王！此等之功德非于人，在慈修习。依譬喩而知。

大王！譬如战士戴不贯通之䩜，欲赴交战，放出之箭至彼或落下散乱，于彼不得機。大王！放出之箭〔至〕彼或落下散乱，是其功德非战士，在不贯通之䩜。大王！如是，此等之功德非于人，在慈修习。大王！人于成就慈之刹那，火、毒、刀对其人皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，于彼不得機。大王！此等之功德非于人，在慈修习。

大王！又譬如有人，欲收天性忍術之根本于手中，其根本只要在彼手中，常人无法发现彼。大王！彼于常人之眼路不能发现，其功德非于人，在忍術之根本。大王！如是，此等之功德非于人，在慈修习。大王！人于成就慈之刹那，火、毒、刀对彼皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，于彼不得機。大王！此等之功德非于人，在慈修习。

大王！又譬如人入坚牢大洞穴，则降大雨亦不淋湿，降大雨亦不淋湿彼，其功德非于人，在大洞穴。大王！如是，此等之功德非于人，在慈修习，人于成就慈之刹那，火、毒、刀对彼皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，对彼不得作不利。此等之功德非于人，在慈修习。”

“稀有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！慈修防一切之祸。”

“大王！对于自黨，对敌方亦慈修习者，则持来一切之善功德。有大功德之慈修习具识有情，一切应颁与。”

第五善不善应报一异之问第五善不善应报一异之问

“尊者那先！善行者与不善行者其报是等等耶？或有相异耶？”

“大王！善与不善其报有相异。大王！善者有乐报，令至于天上，不善者有苦报，令至于地狱。”

“尊者那先！卿等言：‘提婆达多是一向黑、一向黑法具足者。菩萨是一向白、一向白法具足者。’然，提婆达多非但生生世世名望徒黨与菩萨相等，却某情况是或杰出。提婆达多于波罗奈城为梵与王之司祭时，菩萨卑贱〔他〕为旃陀罗之持明咒者。唱诵明咒令于非时生檬果。此时菩萨确比婆达多生劣名望亦劣。复次，又提婆达多为王，作地上之主，充满一切欲望时，菩萨具足一切相之王乘用象王。王不能忍受其优雅行仪之魅惑欲与杀害，对象使如是言：‘象使！汝之象未调练，试空中飞行！’。此时菩萨确比提婆达多为生劣卑贱之畜牲。复次，又提婆达多为人，以农耕为业之时，菩萨即名‘大地’之猿。此时实亦人与畜牲之差别，此时菩萨实比提婆达多生劣。复次，又提婆达多为人，为强力、大力而有象名苏努达拉猎夫时，菩萨即名六牙之象王。其时，彼猎夫杀其象王。此时提婆达多实较优勝。复次，又提婆达多为人，为无家之林行者时，菩萨为鸟，为诵咒之鹧鸪。其时彼林行者亦杀其鸟。此时提婆达多实亦生勝。复次，又提婆达多名迦拉普迦尸王时，菩萨为说忍之苦行者。其时，彼王怒其苦行者，恰如切竹芽截断手足。此时提婆达多实亦生〔名望皆〕勝。复次，又提婆达多为人，为樵夫之时，菩萨为难提耶之猿王。尔时，彼樵夫俱杀其猿王与母弟。此时提婆达多实为生勝。复次，又提婆达多为人，名迦兰毘耶之裸形者时，菩萨为潘达罗迦之象王。此时提婆达多实为生勝。复次，又提婆达多为人，为山腹之结髻行者时，菩萨为塔阇迦之大猪。此时提婆达多实为生勝。复次，又提婆达多为优婆利阇罗之制底国王，为行人头上高空中者时，菩萨为迦毘罗之婆罗门。此时提婆达多实生与名望皆勝。复次，又提婆达多为沙摩人时，菩萨为鲁鲁之鹿王。此时提婆达多实为生勝。复次，又提婆达多为人，为斯沙摩林行之猎夫时，菩萨为象。彼猎夫七度切其象牙而去。此时提婆达多实为生勝。复次，又提婆达多为王者之性为野豻，彼悉令服从阎浮提之地方王时，菩萨为维度罗之贤者。此时提婆达多实为名望勝。复次，又提婆达多为象，杀鹑之子时，菩萨亦为象，即象群之主。此时两者相等。复次，又提婆达多为阿壇摩之夜叉时，菩萨亦为斯壇摩之夜叉。此时两者相等。复次，又提婆达多为船头，为五百家之主时，菩萨亦为船头，为五百家之主。此时两者实亦相等。复次，又提婆达多为萨迦之鹿王时，菩萨亦为尼具罗达之鹿王。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为萨迦之将军时，菩萨为尼具罗达王。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为康达哈罗之司祭时，菩萨为姜达王子。其时，此康达哈罗为勝。复次，又提婆达多为队商主，为五百车之主时，菩萨亦为队商主，为五百车之主。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为阿罗达之大将军，执行大政之时，菩萨为那罗达之婆罗门。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为梵与王时，菩萨为其子名摩诃巴度摩王子。其时，彼王〔投弃〕己子为贼，令投弃于悬崖。父不仅优勝于子，此时提婆达多实亦优勝。复次，又提婆达多为摩诃巴达巴王时，菩萨为彼子名壇摩巴罗王子。彼王截断己子之手足与首。此时提婆达多实亦优勝。现在两者皆生于释迦族。菩萨为佛陀、一切知者、世间导者。提婆达多于其天中天之教而出家，现神通，生起欲为佛陀之非望。尊者那先！予之话一切如实耶？或为异耶？”

“大王！卿示多种之例，其一切如实而非异。”

“尊者那先！若黑（恶人）与白（善人）皆是趣等者，然，善、不善、报亦等。”

“大王！善、不善非报皆等。大王！提婆达多非与一切人敌对，唯与菩萨敌对。彼对菩萨敌对于种种于生报结果，大王！提婆达多亦为主权者之时，对于诸地方加以保护，令造桥樑、集会堂、福堂，施与沙门婆罗门、贫穷乞人之所望。彼依其报生生世世获得荣位。大王！谁言不行佈施、调御、制御、佈萨而得享荣位耶？大王！ ‘提婆达多与菩萨一起流转’卿如是言，〔两者之〕际会亦不过百生，不过千生，不过百千生，过幾多之日夜，际会于某时或機会。大王！知此两者之际会宛如世尊所说示‘随受人身有如盲龟〔浮木〕之譬喩’。大王！菩萨非唯与提婆达多际会。大王！长老舍利弗亦于多百千生之间为菩萨之父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。菩萨亦于多百千生之间，为长老舍利之父、祖父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。大王！有情聚所摄而入轮迴之流，流入轮迴之流，一切者亦与不可爱者际会，亦与可爱者际会。大王！譬如所流之水与淸净者、不净者、美好者、汚秽者相会。大王！有情聚所摄而入轮迴之流，流入轮迴之流，一切者亦与不可爱者际会，亦与可爱者际会。大王！提婆达多为夜叉之时，自身非法而令他非法，使之五十七亿六百万年于大地狱受苦。大王！菩萨为夜叉之时，自身正法而令他正法，使五十七亿六百万年于天上，充满一切欲望而受乐。大王！提婆达多于今生，扰害不可扰害之佛陀，破和合僧，没入于大地。如来正觉一切法，依于灭而般涅槃。”

“善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。”

第六阿摩罗女之问第六阿摩罗女之问

“尊者那先！又依世尊如是说：

若有機会于隐密又得应然之招者一切妇人欲作恶不得他为不具者

然，言：‘摩睺沙达之妻名为阿摩罗之阿摩罗妇人留在村莊，夫动身出旅，隐密远離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶。’尊者那先！若依世尊言：

若有機会于隐密又得应然之招者一切妇人欲作恶不得他为不具者

然，‘摩睺沙达之妻名为阿摩罗妇人留在村莊，夫动身出旅，隐密远離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶’之言是邪。若摩睺沙达之妻名为阿摩罗妇人留在村莊，夫动身出旅，隐密远離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶，然者：

若有機会于隐密又得应然之招者一切妇人欲作恶不得他为不具者

之言是邪。此亦两刀性之穷问，为卿提出，此依卿而解。”

“大王！又依世尊如是说：

若有機会于隐密又得应然之招者一切妇人欲作恶不得他为不具者

然，摩睺沙达之妻名阿摩罗妇人留在村莊，夫动身出旅，隐密远離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶。大王！若有機会而隐密，又得应然之招者，彼妇人得千金，欲与应然之人行恶事。然，大王！彼妇人熟虑时，機会与隐密皆不见应然之招者。于此世怖畏非难故，不见機会；于他世怖畏地狱故，不见機会；言恶者有痛苦之报，不见機会；不欲失去爱人故，不见機会；尊敬夫故，不见機会；恭敬法故，不见機会；责难卑劣者故，不见機会；不欲行错误故，不见機会。如是依甚多理由而不见機会。又彼妇人熟虑时，不见隐密，不行恶事。若彼妇人得隐密于诸人，不得隐密于非人。若得隐密于非人，不得隐密于知他心之出家。若得隐密于知他心之出家，不得隐密于知他心之天神。若得隐密于知他心之天神，不得隐密于恶者之自己。若得隐密于恶者之自己，不得隐密于非法者。如是，依甚多理由而不得隐密，〔彼之妇人〕不行恶事。又彼妇人熟虑时，不得应然之招者，不行恶事。大王！摩睺沙达贤者具足二十八支。何等是二十八？大王！摩睺沙达有勇、有惭、有愧、有徒黨、友具足、有忍、有戒、语真实、净具足、不忿怒、不过慢、不嫉妒、有精进、勤勉、摄受、颁与、作柔软语、为谦让、不诳、不谄、极觉具足、有声望、明具足、求从者之益，喜好一切人人、有财，有名望。大王！摩睺沙达贤者具足此等二十八支。彼妇人于他，如是，不得招者，不行恶事。”

“善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。”

第七漏尽者无怖畏耶之问第七漏尽者无怖畏耶之问

“尊者那先！又依世尊如是说：‘阿罗汉远離怖畏、战慄。’然，于王舍城达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者（阿罗汉）捨弃最勝者（世尊）而向诸方離去，但除长老阿难一人。尊者那先！彼等五百人之阿罗汉因怖畏而離去耶？或‘依自己之夙业而行’，欲令十力（世尊）倒下而去耶？或又欲见如来之无比、廣大、无等之神变而去耶？尊者那先！若依世尊言：‘阿罗汉远離怖畏、战慄。’然者， ‘于王舍城见达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者捨最勝者而向诸方離去，但除长老阿难一人’之言是邪。若于王舍城见达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者捨弃最勝者而向诸方離去，但除长老阿难一人，然者，‘阿罗汉远離怖畏、战慄’之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。”

“大王！又依世尊如是说：‘阿罗汉远離怖畏、战慄。’然，于于王舍城见达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者捨最勝者而向诸方離去，但除长老阿难一人。然，此非怖畏，又非欲令世尊倒下。大王！阿罗汉所以怖畏战慄之因，是断绝阿罗汉。故阿罗汉远離怖畏战慄。大王！大地掘时，毁灭时，运载海、山、山顶时，为怖畏耶？”

“否，尊者！”

“大王！依如何之理由耶？”

“尊者！大地所以怖畏战慄之因者不存于大地。”

“大王！如是，阿罗汉所以怖畏战慄之因者不存于阿罗汉。大王！山顶截断时，毁灭时，倒下时，火烧时，为怖畏耶？”

“否，尊者！”

“大王！依如何之理由耶？”

“尊者！大地所以怖畏战慄之因者不存于大地。”

“大王！如是，阿罗汉所以怖畏战慄之因者不存于阿罗汉。大王！如于百千世界，有情聚所摄之一切者以手为枪，一人迫近阿罗汉，虽欲令战慄，但阿罗汉之心，无任何变异。所以者何？阿罗汉远離怖畏、战慄之故。大王！然，彼等漏尽者，如次心思念生，言：‘今日于最勝都城，最勝勝者牛王入于最勝都城之时，于街上达那巴罗迦象欲突进，侍者（阿难）无疑不捨天中天（世尊）。若我等亦不捨世尊，则阿难之德应不显现，又象应不近如来。然，我等去。如是，大人聚应解脱烦恼之缚，又阿难之德应予显现。’彼等阿罗汉见功德而向四方四维離去。”

“善哉，尊者那先！阿罗汉不怖畏，亦不战慄。彼然，予如是认受。”

第八亲交之问第八亲交之问

“尊者那先！又依世尊如是说：

‘亲交生怖畏由家而生尘无家亦无屋此是牟尼见。’

然，又言：

‘建立愉快之精舍令多闻者住其处。’

尊者那先！若依如来言：

‘亲交生怖畏由家而生尘无家亦无屋此是牟尼见。’

然者，

‘建立愉快之精舍以令闻者住其处。’

之言是邪。若依如来言：

‘建立愉快之精舍令多闻者住其处。’

然者，

‘亲交生怖畏由家而生尘无家亦无屋此是牟尼见。’

之言是邪。此亦两刀性之问，向卿提出，此依卿而解。”

“大王！又依世尊如是说：

‘亲交生怖畏由家而生尘无家亦无屋此是牟尼见。’

然，又言：

‘建立愉快之精舍令多闻者住其处。’

大王！依世尊言‘亲交生怖畏……乃至……此是牟尼见’者，此是真实之语，无馀之语，无残之语，无方便之语，顺应于沙门，适应于沙门，相当于沙门，沙门之行境，沙门之行道，沙门之行履。大王！譬如林栖之鹿徘徊于林中，无住所无家，卧于所欲处。大王！比丘思惟：

‘亲交生怖畏由家而生尘无家亦无屋此是牟尼见。’

然，大王！依世尊言：

‘建立愉快之精舍令多闻者住其处。’

此是世尊见二事而说示。何等为二耶？精舍之施于一切诸佛所称赞、赞可、赞歎、歎誉。作此精舍之施，可解脱生老死，此是精舍施之第一功德。复次，又精舍存时，比丘尼可得与聪明者亲交，欲会见者易会见，无家时，难会见，此是精舍施之第二功德。世尊见此等二事而言：

‘建立愉快之精舍令多闻者住其处。’

依此，诸佛子不可执著于家。”

“善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”

第九世尊无病之问第九世尊无病之问

“尊者那先！又依世尊如是说：‘诸比丘！我是婆罗门，应于所求，常淸净手，持最後身，是无上之医师，箭医。’然，依世尊言：‘诸比丘！我弟子比丘之无病者中第一是薄拘罗。’且知世尊身屡屡病起。尊者那先！若如来是无上之医师，箭医，然者，‘诸比丘！我弟子比丘无病者中第一是薄拘罗’之言是邪。若长老薄拘罗是无病者中第一，然者，‘诸比丘！我是婆罗门，应于所请，常淸净手，持最後身，无上之医师，箭医’之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。”

“大王！又依世尊如是说：‘诸比丘！我是婆罗门，应于所求，常淸净手，持最後身，无上之医师，箭医。’然，又言：‘诸比丘！我弟子比丘无病者之第一是薄拘罗。’大王！然，此外在之圣教、得达、教法，有关存于自身中者而言。大王！世尊之弟子有住立经行者，彼等依住立，依经行而过昼夜。大王！然而，世尊依住立，依经行，依坐，依卧而过昼夜。大王！一切彼等比丘之住立、经行者于其支分而勝。大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等不顾生命亦不取二度食。大王！然，世尊二度甚至于三度皆亦取食。大王！彼等比丘为一坐食者于其支分而勝。大王！彼等〔诸弟子〕对其各别〔之支分〕所述者有甚多事态。大王！然，世尊于戒、于定、于慧、于解脱、于解脱智见、于十力、于四无所畏、于十八佛法、于六不共智而无上。随著佛之全境域，关于此，言：‘诸比丘！我是婆罗门，应于所求，常淸净手，持最後身，无上之医师，箭医。’大王！人人之中，或人生善，或人财富，或人有明，或人有工巧，或人有勇，或人是贤者。大王！然，王打勝于彼等一切而彼等中之最上。大王！如是，世尊是彼等有情中第一，最尊，最优秀。然，尊者薄拘罗是无病者依〔前生之〕决意。大王！阿诺玛达新世尊生起胃痛时，又毘婆尸世尊与六万八千之比丘生起草花病时，彼自身是苦行者，依种种药而除其病，彼等是无病。故言：‘诸比丘！我弟子比丘无病者中第一是薄拘罗。’大王！世尊生起病时，不生起时，持头陀支时，不持时，无等于世尊之有情。大王！又依天中天之世尊而于最勝寄予相应部如是说：‘诸比丘！或无足，或二足，或四足，或多足，或有色，或无色，或有想，或无想，或非想非非想者于一切有情之中，言应供正等觉者于彼等中之第一。’”

“善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”

第十令生未生道者之问第十令生未生道者之问

“尊者那先！又依世尊如是说：‘诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。’然，又言：‘诸比丘！我见过去之正觉者步古道、古路。’尊者那先！若如来令生未生之道，然者，‘诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路’之言是邪。若如来言：‘诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。’然者，‘诸比丘！如来应供正等觉者令生未生道’之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。”

“大王！又依世尊如是说：‘诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。’然，又言：‘诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。’此两者俱真实之语。大王！由于过去诸如来之隐没而无教导时，道隐没。彼如来将其道之壞、毁、妨、障、蔽、不通，以慧眼视正见。是故言：‘诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。’ 大王！由于过去诸如来之隐没而无教导时，其道之壞、毁、妨、障、蔽、不通，者今如来通之。是故言：‘诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。’大王！由于转轮王之隐没，摩尼宝被伏藏山顶中，其他转轮王有正行道时出现。大王！其摩尼宝是其转轮王之所造耶？”

“否，尊者！尊者！其摩尼宝是元本之物。然，依彼再现。”

“大王！如是，过去诸如来之步道，本来八支祥福道，无教导之时，世尊将〔其道之〕壞、毁、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正见。是故言：‘诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。’

大王！又譬如母产下已存于胎中之子，称为能生者。大王！如来将已存道之壞、毁、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正见。是故言：‘诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。’

大王！又譬如或有人，或发现遗失物时，人言说其品出现。大王！如来将已存道之壞、毁、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正见。是故言：‘诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。’

大王！又譬如有人，切林拓地，人言说其地为彼之物。然，其地非彼所造，使用其地者称为土地所有者。大王！如来将已存道之壞、毁、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正见。是故言：‘如来应供正等觉者令生未生之道。’”

“善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”

挍注

[01] 贫贪维唯

CBETA 挍注

汉译南传大藏经挍注

A. I. p. 23; 增壹阿含四（大正二、五五七b）。 corehi 于罗马字本无。读为 miñjaparigatto parikatto（√kṛt）。罗马字本为 majja。底本为 taṇḍulasambalo viya ahosi ten' eva upaddavena so parinibbuto。sambala 之语不明。 kāraṇe 罗马字本为 pakarane。虽译为法性（dhammatā）是惯例之意。此文依罗马字本補充。 anāgataṁ kālaṁ 言至正午之时间。比丘若过午不得食。波罗夷第三、五、一三参照。投身者突吉罗。底本 kilesavisavināsano 罗马字本为于格。以下之情形皆同。 A. I. p. 24 参照。以下各种之刑罚 M. I. 87; A. I. 47; II. 122; MNd. 604; 见本书第八页、一二九页等。于底本其次有 āvāṭha-gakkara-susarukkha-kallola-umi- 亦难解。罗马字本是有 āvaṭṭa-gaggalaka-ūmikavaṅkacadika。 A. IV. p. 150; V. p. 342 增壹阿含四九、一〇（大正二、八〇六a）。 J, no. 540 Sāmajātaka（汉译南传三一、睒摩贤者本生谭十六页以下参照）。底本虽有 Pilayakkha 依罗马字本及本生经之文改为 Piliyakkha。 J. no. 474 Amba-jātaka（汉译南传三七、庵罗果本生谭）参照。 J. no. 122 Dummedhajātaka（汉译南传三二、愚者本生谭）参照。 J. no. 516 Mahākapi-jātaka（汉译南传三八、大猿本生谭）参照。 J. no. 514 Chaddanta-jātaka（汉译南传三八、六色牙本生谭）参照。 J. no. 438 Tittira-jātaka（汉译南传三六、鹧鸪本生谭）参照。 J. no. 313 Khantivādi-jātaka（汉译南传三四、堪忍宗本生谭）参照。括弧内之文底本无，依罗马字本而補充。 J. no. 222 Cullanandiya-jātaka（汉译南传二八、小兰提耶猿本生谭）参照。 J. no. 518 Paṇḍara-jātaka（汉译南传三八、槃达罗龙王本生谭）参照。 J. no. 492 Taccha-sukara-jataka（汉译南传三七、木匠养猪生谭）参照。 J. no. 422 Cetiya-jātaka（汉译南传三六、支提本生谭）参照。 J. no. 482 Rūr-jātaka（汉译南传三七、鲁鲁鹿本生谭）参照。 J. no. 72 Silava-nāgarāja-jātaka（汉译南传三二、有德象王本生谭）参照。此故事相当于 J. no. 241 Ssbbadāṭha-jātaka（汉译南传三三、一切牙豺本生谭），菩萨为司祭而不是贤者，又不能列擧维都罗名。 J. no. 357 Laṭukika-jātaka（汉译南传三五、鹑本生谭）参照。 J. no. 457 Dhamma-jātaka（汉译南传三六、法天子本生谭）参照。此处非夜叉是天子。 J. no. 12 Nigrodhamiga-jātaka（汉译南传三一、榕树鹿本生谭）参照。 J. no. 445 Nigrodha-jātaka（汉译南传三六、尼拘律童子本生谭）参照。 J. no. 542 Khanḍahāla-jātaka（汉译南传三、康达哈罗司祭官本生谭）参照。 J. no. 1 Apaṇṇaka-jātaka（汉译南传三一、无戏论本生谭）参照。 J. no. 472 Mahāpaduma-jātaka（汉译南传三七、大莲花王子本生谭）参照。 J. no. 358 Culladhammapāla-jātaka（汉译南传三五、小护法王子本生谭）参照。底本依罗马字本为 Bodhisatto n'eva paṭiviruddho，文意上如德译註记，读为 Bodhisatten'eva paṭiviruddho。 M. no. 129 Bālapaṇḍita-sutta（汉译南传一二下、贤愚经）参照。 J. no. 536 Kinnara-jātaka v. 1 参照。 J. no. 546 Mahāummagga-jātaka（汉译南传四二、大隧道本生谭）参照。底本为 Mahosadha，依罗马字本及本生经改正。类似于 Dhp. 39; 188, 214, 351, 385; Sn. 15, 70, 212, 621, 965等句。 J. no. 389 Suvaṇṇakakkaṭaka-jātaka（汉译南传三五、金色蟹本生谭）参照。 āgacchantaṁ 罗马字本为 opatantaṁ。 arahantānaṁ vigatabhayasantāsahetuto 与罗马字本不同。于第四品第五（前卷三八九页、无家无屋之问）曾一度出现。唯偈文之引用，前唯半偈，题名以採用偈最初之语，与前段不同而内容相同。底本褈复。 Sn. V. 207。 Vin. II. p. 147。前面虽有“病”而今无。前面虽有“比丘”，而今为比丘尼。与第四品第九（前卷四〇二页、无上医师之问）同。前面是“二度”。前面无“六不共智”。 S. VIII. 7; S. XX. 58; etc。 cf. S. XII. 7. 5。 Sampassamāno 罗马字本为 Sammasamāno。

新增挍注

［－］【CB】，[01]【南传】贫【CB】，贪【南传】维【CB】，唯【南传】